The day I connect with Laura Cárdenas Armas and María Mercedes Cobo Echenagucia (lovingly, “Meche”), the two editors and poets behind the first ever anthology of Afro-Venezuelan women writers, four activists from the Madleen Freedom Flotilla are deported after being held captive by the IDF. Eight others are detained. My mind goes to “Palestinian Woman,” one of two poems Miriam Caldera, a poet and cultural promoter, contributed to the anthology. It’s short, biting dynamite, and draws a bridge between struggles in Palestine and the Caribbean: We speak different / tongues but our voice / is clear / precise / its fierce hold / resists time. If words resist time, this interview resisted space: Laura was in Mexico City, I was in Paris, and Meche was in Caracas.

To be Venezuelan now is to exist outside time-space, outside logic. We are a nation dispersed across the entire world by our circumstance. We are viewed by some externally as an example of a socialist victory, and by others (within Venezuela, and across the political spectrum) as a fascist police state. Our reality hazes further when the U.S. government leans on our political reality to villainize us, criminalizes us for tattoos of roses and grandmother’s names, and imprisons us without due cause. In many ways, this mirrors what’s happening back in Caracas in places like the Helicoide, where political opponents of Maduro’s administration are routinely disappeared, tortured, or worse. In a country where the population lives in a back-and-forth dance to the rhythm of water scarcity and blackouts, where survival is a daily challenge for most, and where those in the diaspora are left screaming outside of our borders for those suffering from political suppression inside, what does it mean to fight for an intersectional space?

Poesía Afrovenezolana, which brings together poetry and theory written by Black Venezuelan women in a long-overdue bilingual collection, seeks to answer this question. Bringing together a mix of lyrical and theoretical works from established writers and culture workers, as well as women who never thought themselves writers, it creates a space for Black women to be seen within Venezuela’s literary tradition, one which remains largely unknown to the world compared to translated literature from other parts of the region. It’s a twofold struggle: the uplifting of South American and Caribbean literature at large, and of Blackness within Venezuelan letters. The subtitle, Primera Antología, emphasizes the compilation’s mission: though this is the first time that such a space is opened for Black women in Venezuela’s literary canon, it won’t be the last.

This interview was conducted in Spanish, translated, and edited for clarity. The interview in its original Spanish follows.

E.R. Pulgar: I wanted to start with the day I found out about this book. I’ve been living in Mexico City for almost two years, and was at a bookstore called Casa Bosques. I was just browsing, but I saw this anthology and was happy that it existed. I bought it on sight. It is a subject close to my heart, both as a translator of Miguel James and as a Venezuelan raised in the US and connected to those struggles at the intersections of identities. How did you connect? What is the genesis of this anthology?

María Mercedes Echenagucia: We met on Instagram. Laura was tracking down Meyby Ugueto-Ponce, who is an Afro-Venezuelan researcher working on everything related to the body, dance, enslaved women in the 18th century, and Venezuelan Afro-feminist activism. Laura contacted me and we started talking about Meyby. Then Laura said, “why don't we bring together Black Venezuelan women poets?” Laura already had experience with her publishing house Colmena de Escritores, and she is also involved in anti-racist and Afro-feminist activism. She’s also explored these topics through Afro-Venezuelan cuisine and gastronomy. It is a self-managed project, with no ties to any institution, NGO, or political party. Although we said it was, we still weren’t sure if this was truly the first anthology of Afro-Venezuelan poetry. We asked our master poets, those who are still in Venezuela and lead workshops such as Luis Alberto Crespo and Arturo Gutiérrez Plaza, and they confirmed that it is. Laura has told me that we are embodying our ancestor’s dreams of freedom. From Caracas, I have been the link to reach these poets from different parts of the country: poets who are university professors, teachers, involved in Afro-spirituality and community activism. Laura was in charge of all the editorial curation, and I was in charge of the exploration, research, and production. I also came with this concern about Black feminisms.

Laura Cardenas Armas: We always say that it was our ancestors who brought us together. It just so happened that Meche had the time, because the anthology took a long time. She threw herself into that research, visiting libraries, looking for books, going from bookstore to bookstore, knocking on the doors of certain poets. We did all the management and organization: “Well, I know this person is Afro, I know she’s in the world of culture, she doesn't write poetry, but how about we send her an email to see if she knows someone,” and so on. Meche was absolutely key: she is there [in Venezuela] and she has all the know-how, she knows how to manage projects, she knows how to manage groups of people, she is very familiar with all the anti-racist theory, with feminism, and she is also involved in Afro activism in Venezuela. This is not some project from the ivory tower. We are two women who work, who have genuine interest in these topics, and whose families have a history of public and private struggle on different scales. I think we made a very good team and between the two of us we managed it and shared a lot of poetry by Black writers with each other.

ERP: Who were you reading?

MME: Mostly Latin American and Afro-Caribbean poets. For example, Georgina Herrera, la gran cimarrona de Cuba, who passed away in 2021 and whom I met at a seminar on Black Feminisms.

LCA: Who else did we mention, Meche? I think we must have talked about Miguel James, too.

MME: Who else did we read? There’s Nancy Morejón, who is still alive, Kianny Antigua, Shirley Campbell Barr in Costa Rica, Victoria Santa Cruz in Peru. We also started talking about Black academics, such as Rosa Campoalegre Septién, and reviewing the first anthology of Afro-Colombian poetry [edited by Guiomar Cuesta Escobar and Alfredo Ocampo Zamorano].

ERP: The anthology is quite varied: it includes women who are veteran writers, journalists, and cultural managers alongside women who never thought of themselves as writers. It resonates with what Laura told me when we had tea in CDMX about Black women’s exclusion from the canon of Venezuelan poetry. Can you tell me a little bit about the call for submissions and the curation process?

MME: There is a trendy term in some publishing circles: “bibliodiversity”, which refers to the importance of diversity in culture. From what I’ve seen, the diversity is in writing styles and genres, not in the writers themselves. So what happens? You have a vast catalog written by white men. What kind of diversity is that? With all the nuances it may have, it doesn’t really encompass who these writers are and the social realities within all that. Mayra Santos-Febres says it very well in the prologue.

LCA: On the editorial side, there is a responsibility to ask, “Who are we publishing?” When you publish something, you are saying, “This is culture, this is worth reading.” If there are no Black women, there is a very clear message that Black women do not produce knowledge. This ties in completely with this reductionism of Black people to the body; it is a very common point among several of the writers precisely because of the anthology, and some very interesting conversations have emerged from that. Some said, “why don’t I consider myself a writer?” A woman who has been writing for 20 years. It has a lot to do with the fact that the racialized body is a work machine, so anything that has nothing to do with capital productivity has little to do with Black people. When someone tells you that there is an incredible doctor, no one is imagining a Black man or woman. These are the imaginaries that enter our culture and teach us that Black people are for dancing and working, not for writing poetry or theorizing. In academia, when you go to a book presentation, who is presenting it? What does that person look like? What is their background? Where do they come from? Which university did they attend? The context itself is a feedback loop telling you, “You’re not cut out for this, you’re not a poet, you’re not cut out to be an intellectual, you’re not cut out to be a distinguished academic.” On the one hand, there is no diversity of voices, and on the other hand, because of how Black women are socialized, we do not have a genuine and spontaneous approach throughout our childhood to the fine arts or to intellectual production. It is something that comes much later, after maturity, after deconstruction, after being able to truly evaluate the disadvantaged position we have historically been in, and from there you respond with your poem, with your writing, with your reflection, with rest, because even mere rest can be an act of rebellion for a body that is only valued to the extent that it produces, to the extent that it works. Diversity must go beyond titles, gender, ethnicity, age, different socioeconomic realities, and geography. It is not the same to publish only people from Caracas as it is to publish people who also come from the periphery of the country, some without Internet access, or older people. We established a criterion of soliciting women who self-identified as Black and Venezuelan.

MME: With the call for submissions, we wanted to embrace the diversity of what it means to be a Black woman in Venezuela. I think of Mireya Peña, a poet who is a social worker, who has spent her entire life living and doing community activism in San Agustín. She is an older woman, and has never been included in any poetry anthology. In terms of the themes we were looking for, it was completely open. From there, we created a matrix where we established very general, natural, and essential criteria for poetry. We also wanted to be flexible in these criteria and decolonize ourselves, because we both come from workshops and poetry training with poets who have long careers and are greatly influenced by French poets.

LCA: “Real poetry” is a criteria that is very Westernized. We wanted to deconstruct that. Beyond that matrix where we went through those calls for submissions, we also began to construct our own criteria of Blackness, because we also realized that Afro-Venezuelan poetry has an important oral tradition.

ERP: In addition to these, the anthology includes four essays by Afro-Venezuelan thinkers. When I met Laura, I remember her mentioning how important it was for both of you that the anthology have a base in Venezuelan Black feminist theory. Can you tell me a little about those essays and their inclusion?

LCA: When compiling these poems, María Mercedes found common threads that could be traced throughout the poets’ work: recurring themes, categories that belong to Black feminism. It wasn’t so much that we used this to see who was included and who wasn’t, but rather that after we had the works compiled and reviewed them, these categories emerged thanks to Meche’s analysis.

MME: One of the reflections of our colleague Mariana Álvarez, who is one of the four essayists, is that despite us making an open call with no specific theme, there are several thematic coincidences in the poems. From there, we identified three broad categories that have to do with this theoretical proposal of political action and thought that is Black feminism. The first was “Grandmother/Mother Africa,” which has subcategories (nature, rivers, the sea, bodies, enslaved ancestry, everything that invokes your African ancestor, Black memory, reviving instead of silencing). The second was “Afro-spirituality,” which includes poems about the cult of San Benito, San Pedro, San Juan de Curiepe (also discussed by essayist Meyby Ugueto-Ponce). The third major category had to do with doloridad, a term we took from Brazilian Afro-feminist Vilma Piedade, who talks about how Black women are united by the pain of colonial trauma and racism, but that rather than an eternal pain it is a place from which to act, a Black agency where, hopefully, reparations for colonial trauma arise.

LCA: Doloridad is a response to white, hegemonic feminisms. We see this theme in the poems of Afro-Venezuelan women: the poetry is confessional, perhaps because of that pain in the face of colonial trauma. I think of all these literary movements that have existed in various countries—the Spanish Golden Age, American Beat poetry—and there are common threads in these works. Looking at those in the anthology, we can observe an aesthetic, a style, and a school of Afro-Venezuelan poetry.

ERP: There are many poems that take place in or mention the Barlovento region, which has such a long history of Black resistance in Venezuela, and poems that mention the drum. Thinking from the American point of view, there are many Black poets who mention the Middle Passage, referring to the crossing of the Atlantic where the ancestors of so many were forcibly taken, and the work of reconnecting with ancestors who were lost there. Today, Venezuelans are scattered throughout the world, and for those who also have Afro roots, it is a double displacement in terms of ancestral reconnection.

MME: Afrodescendency is by definition diasporic. The fact that many Venezuelans have had to leave our country in this era is just another piece of human history. Human history is a history of migrations, displacements, loss of territory, and movement.

LCA: In the case of Venezuela, unlike Colombia and Cuba, the enslaved people who arrived did not come from a single country, which is very evident in the cuisine. In the Colombian Pacific, there are recipes that you can compare with many recipes from West Africa because they came directly from there. The case of Venezuela is different: the people who arrived in Venezuela as slaves were second or third generation, already in Cuba, Santo Domingo, or Colombia. The enslaved person who arrives in Venezuela arrives with Caribbean baggage. They did not arrive directly from Namibia or Angola—they were Afro-Caribbean, and that makes it more difficult to see that our origins were erased because, in our case, there was no direct line from where they came from and where they arrived, but rather all those people were kidnapped to the islands at these specific slave trade points and then bought for Venezuela. A terrible thing. That is why part of Afro-Venezuelan identity is a Pan-African culture from West Africa that arrives here, mixes with the Caribbean and all that that entailed, and then arrives in Venezuela. Venezuela is a country where more than 50% of the population is Afro, but it is not specifically from any one country.

ERP: What are your hopes for the future of the space that this anthology opens up?

LCA: Well, we have many dreams, because we have already fulfilled one, which was this anthology. We are embodying the dreams of freedom of our ancestors, because the act of writing and publishing is already an act of freedom—we are already rebelling against the canons of poetry, against the dominant publishing houses.

MME: We have thought, of course, about doing a second anthology, or a compilation of the different forms of Afro-Venezuelan writing: songs, prayers... We have also talked about making a glossary of Black decolonial feminisms, and compiling everything related to Afro-Venezuelan culture, from gastronomy to art, crafts, and music. We’re eager to continue publishing about Afro-Venezuelan culture.

El día que me pongo en contacto con Laura Cárdenas Armas y María Mercedes Cobo Echenagucia (con cariño, «Meche»), las dos editoras y poetas responsables por publicar la primera antología de escritoras afrovenezolanas, cuatro activistas de la Flotilla de la Libertad Madleen son deportadas tras haber sido retenidas por el FDI. Ocho de ellos fueron detenidos. Pienso en «Mujer palestina», uno de los dos poemas que Miriam Caldera, poeta y promotora cultural, contribuyó a la antología. Es dinamita breve y mordaz, y tiende un puente entre las luchas en Palestina y el Caribe: Hablamos lenguas distintas / pero nuestra voz / llega clara / precisa / se aferra con fuerza / y resiste en el tiempo. Si las palabras resisten al tiempo, esta entrevista resistió al espacio: Laura estaba en Ciudad de México, yo en París y Meche en Caracas.

Ser venezolano hoy en día es existir fuera del espacio-tiempo, fuera de la lógica. Somos una nación dispersa por todo el mundo debido a nuestra circunstancia. Algunos nos ven desde fuera como un ejemplo de victoria socialista, y otros (dentro de Venezuela y en todo el espectro político) como un estado policial fascista. Nuestra realidad se vuelve aún más confusa cuando el gobierno de los Estados Unidos se apoya en nuestra realidad política para volvernos monstruos, nos criminaliza por tatuajes con rosas y los nombres de nuestras abuelas, y nos encarcela sin causa justificada. En muchos sentidos, esto refleja lo que está sucediendo en Caracas en lugares como el Helicoide, donde los opositores políticos del gobierno de Maduro son habitualmente desaparecidos, torturados y peor. En un país donde la población vive en un baile de idas y venidas al ritmo de escasez de agua y apagones, donde la supervivencia es un desafío diario para la mayoría, y donde los que están en la diáspora se quedan gritando fuera de nuestras fronteras por los que sufren la represión política dentro, ¿qué significa luchar por un espacio interseccional?

Poesía Afrovenezolana, que reúne poesía y teoría escrita por mujeres negras venezolanas en una colección bilingüe largamente esperada, busca responder a esta pregunta. Al reunir una mezcla de obras líricas y teóricas de escritoras y trabajadoras culturales establecidas, así como de mujeres que nunca se consideraron escritoras, crea un espacio para que las mujeres negras sean visibles dentro de la tradición literaria venezolana, que sigue siendo en gran medida desconocida para el mundo en comparación con la literatura traducida de otras partes de la región. Se trata de una doble lucha: la promoción de la literatura sudamericana y caribeña en general, y de la negritud dentro de las letras venezolanas. El subtítulo, Primera Antología, enfatiza la misión de la recopilación: aunque es la primera vez que se abre un espacio así para las mujeres negras en el canon literario venezolano, no será la última.

E.R. Pulgar: Quería empezar con el día que me enteré que existía este libro. Hace casi dos años vivo en la Ciudad de México, y estaba en una librería que se llama Casa Bosques. Estaba por ahí paseando, pero vi esta antología y me puse feliz que existía. La compré inmediatamente. Para mi es un tema cerca del corazón, tanto por traductor de ^Miguel James^ que por venezolano criado en los EE.UU. y conectado a luchas a las intersecciones de identidades ¿Cómo se conectaron ustedes? ¿Cuál es el génesis de esta antología?

Maria Mercedes Echenagucia: Nos conocimos por Instagram. Laura estaba rastreando a Meyby Ugueto-Ponce, que es una investigadora afrovenezolana que trabaja todo lo que tiene que ver con el cuerpo, la danza, las mujeres esclavizadas del siglo XVIII y activismo afrofeminista venezolano. Laura me contacta y comenzamos a hablar de Meyby. Luego, Laura dice, bueno, «¿Por qué no reunimos a las poetas negras venezolanas?» Laura ya tiene un camino andado desde su editorial ^Colmena de Escritores^, y está también involucada en activismo antiracista y afrofeminista. Viene también con toda una exploración desde la gastronomía y la cocina afrovenezolana. Es una propuesta autogestionada, no hay ninguna vinculación con ninguna institución, ONG, ni partidos políticos. Aunque nosotras lo decíamos, todavía no teníamos la certeza que era la primera antología de poesía afrovenezolana. Le preguntamos a nuestros maestros poetas, los que siguen en Venezuela y llevan talleres como Luis Alberto Crespo y Arturo Gutiérrez Plaza, y confirmaron que sí. Laura me ha dicho que estamos encarnando el sueño de libertad de nuestras ancestras. Desde Caracas, he sido la pieza para llegar a esas poetas de distintos sectores del país: poetas que son docentes universitarias, que son maestras, que están en la afroespiritualidad y en el activismo comunitario. Laura se encargó de toda la curaduría editorial y yo de esa exploración, investigación, y producción. Yo venía también con esta inquietud de los feminismos negros.

Laura Cardenas Armas: Siempre decimos que fueron nuestras ancestras que nos pusieron en contacto. Justo coincidió con que Meche tenía disponible el tiempo porque la antología tomó muchísimo tiempo. Se montó en esa investigación, a recorrer bibliotecas, a buscar libros, ir de librería en librería, tocar la puerta con ciertas poetas. Nosotras hicimos toda la gestión y la organización: “bueno, esta persona sé que es afro, sé que está en el mundo de la cultura, no escribe poesía, pero qué te parece si le mandamos un correito a ver si ella sí conoce a alguien,” y así. Meche fue absolutamente clave: ella está allá [en Venezuela] y ella tiene todo el conocimiento, sabe manejar proyectos, gestionar grupos de personas, está súper familiarizada con toda la teoría antirracista, con el feminismo, y aparte está dentro del activismo afro en Venezuela. Esto no es un proyecto académico que está hecho desde la cúpula de la universidad. Somos dos mujeres que trabajamos, que tienen intereses genuinos en estos temas, y que vienen de familias que tienen historias de lucha pública y privada a diferentes escalas. Creo que hicimos muy buen equipo, y entre las dos lo fuimos gestionando y nos compartimos entre nosotras bastante poesía afro.

ERP: ¿A quienes estaban leyendo?

MME: Más que nada poetas latinoamericanas y afrocaribeñas. Por ejemplo Georgina Herrera, la gran cimarrona de Cuba, que falleció en el 2021 y la conocí en un seminario de Feminismos Negros.

LCA: ¿Quién más nos mandamos, Meche? Creo que debimos haber hablado de Miguel James, también.

MME: ¿Quién más habremos leído? Está Nancy Morejón, que está viva, Kianny Antigua, Shirley Campbell Barr en Costa Rica, Victoria Santa Cruz en Perú. Comenzamos también a hablar de las académicas negras, como Rosa Campoalegre Septién, y revisar la primera antología de poesía afrocolombiana [editada por Guiomar Cuesta Escobar y Alfredo Ocampo Zamorano].

ERP: La antología es bastante variada: incluye mujeres que son escritoras veteranas, periodistas, y gestoras culturales lado-a-lado con mujeres que nunca en su vida se pensaban escritoras. Me resuena con algo que me dijo Laura cuando nos vimos en un salón de té en la CDMX sobre la exclusión de la mujer negra en el canon de la poesía venezolana. ¿Me pueden hablar un poquito de la convocatoria y el proceso de curaduría?

MME: Hay una palabra muy trendy en ciertas partes del mundo editorial ahorita: “la bibliodiversidad”, que se refiere a la importancia de la diversidad en la cultura. Por lo visto, la diversidad que se busca es de los estilos y de los géneros de escritura y no de las personas que escriben. Entonces, ¿qué pasa? Tienes un catálogo amplísimo escrito por hombres blancos. ¿Qué diversidad es esa? Con todos los matices que pueda tener, no abarca realmente quiénes son estos escritores y las realidades sociales dentro de todo eso. Mayra Santos-Febres lo dice muy bien en el prólogo.

LCA: Del lado editorial existe una responsabilidad de decir “¿a quiénes estamos publicando?” Cuando tú publicas algo, estás diciendo "esto es cultura, esto vale la pena ser leído”. Si no hay mujeres negras ahí, hay un mensaje muy claro que es que las mujeres negras no producen conocimiento. Esto se une completamente con este reduccionismo de la gente negra al cuerpo; es un punto muy común entre varias de las escritoras justamente a raíz de la antología, y han surgido unas conversaciones muy interesantes. Algunas decían “¿por qué no me considero escritora?” Una mujer que tiene 20 años escribiendo. Tiene mucho que ver con que el cuerpo racializado es una máquina de trabajo, entonces todo lo que no tenga que ver con la productividad del capital no tiene mucho que ver con la gente negra. Cuando alguien te dice que hay un médico increíble, nadie se está imaginando a un negro ni a una mujer negra. Son estos imaginarios que entran en nuestra cultura y nos enseñan que los negros son para bailar y para trabajar, no para andar escribiendo poesía o teorizando. En la academia, cuando tú vas a la presentación de un libro, ¿quién lo está presentando? ¿Cómo se ve esa persona? ¿Cuál es su contexto? ¿De dónde viene? ¿En qué universidad estudió? El mismo contexto da un feedback permanentemente que te dice, “tú no eres para esto, tú no eres poeta, tú no sirves para ser intelectual, tú no sirves para ser una académica destacada.” Por un lado, no hay una diversidad de las voces y por otro lado, por cómo somos socializadas las mujeres negras, no tenemos un acercamiento genuino y espontáneo a lo largo de nuestra niñez hacia las bellas artes o hacia la producción intelectual. Es algo que viene mucho después de una madurez, de una deconstrucción, de poder evaluar realmente el punto desfavorecedor en el que hemos estado históricamente y ya desde ahí tú respondes con tu poema, con tu escritura, con tu reflexión, con el descanso, porque hasta el mero descanso puede ser una rebeldía para un cuerpo que nada más vale en la medida en la que produce, en la medida en la que trabaja. La diversidad tiene que exceder los títulos, el género, la procedencia étnica, las edades, las diferentes realidades socioeconómicas, y la geografía. No es lo mismo publicar solo gente de Caracas que publicar personas que también vienen de la periferia del país, algunos sin acceso a Internet o mayores de edad. Nos establecimos un criterio de solicitar a las mujeres que se autoidentificaran como venezolanas negras.

MME: Con la convocatoria, quisimos abrazar la diversidad de lo que significa ser una mujer negra en Venezuela. Pienso en Mireya Peña, una poeta que es trabajadora social, que tiene toda su vida viviendo y haciendo activismo comunitario en San Agustín. Es una señora mayor, y no está en ninguna compilación poética. En temas de temática de los poemas, fue totalmente libre. De allí hicimos como una matriz donde establecimos criterios muy generales y muy naturales y esenciales de la poesía. Nosotras quisimos también flexibilizarnos en estos criterios y descolonizarnos, porque las dos venimos de talleres y formación de poesía con poetas que tienen grandes trayectorias y por supuesto tienen una gran influencia de los poetas franceses.

LCA: “Poesía de verdad” también es un criterio muy occidentalizado. Quisimos deconstruir eso. Más allá de esa matriz donde pasamos por supuesto esas convocatorias, nosotras también comenzamos a construir nuestros propios criterios de negritud, porque también nos dimos cuenta que la poesía afrovenezolana tiene una oralidad importante.

ERP: Además de ellas, la antología incluye cuatro ensayos escritos por pensadoras afrovenezolanas. Cuando conocí a Laura, ella menciono la importancia para las dos de que la antología tenga una base en la teoría de feminismos negros venezolanos. ¿Me pueden hablar un poquito de esos ensayos y de esa inclusión?

LCA: Al compilar estos poemas, María Mercedes encontró líneas transversales que se podían trazar en toda la obra de las poetas: puntos que se repetían, categorías que pertenecen a los feminismos negros. No fue tanto como que nos valimos de esto para ver quién entraba y quién no, sino que ya después que teníamos las obras, al revisarlas brotaron estas categorías gracias al análisis de Meche.

MME: Una de las reflexiones que ha tenido la compañera Mariana Álvarez, que es una de las cuatro ensayistas, es que hicimos esta convocatoria con una temática libre; a pesar de eso, hay una coincidencia en temas en los poemas. De ahí, identificamos tres grandes categorías que tienen que ver con esta propuesta teórica de acción política y de pensamiento que son los feminismos negros. La primera fue “Abuela/Madre África”, donde existen subcategorías (la naturaleza, los ríos, el mar, las cuerpas, los cuerpos, el pasado esclavista, todo lo que te invoca a tu ancestro o a tu ancestra africana, la memoria negra, el revivir en vez de silenciar.) La segunda fue “la afroespiritualidad”, donde aparecen poemas sobre el culto a San Benito, San Pedro, San Juan de Curiepe (del que también habla la ensayista Meyby Ugueto-Ponce). La tercera gran categoría tenía que ver con doloridad, un término que tomamos de la afrofeminista brasileña Vilma Piedade que habla de como a las mujeres negras nos une el dolor ante el trauma colonial y el racismo, pero no es un dolor para quedarse sufriendo sino para para hacer acción, una agencia negra donde ojalá surge reparación ante trauma colonial.

LCA: La doloridad es una respuesta a los feminismos blancos y hegemónicos. Observamos en los poemas de las afrovenezolanas este tema: la poesía es confesional, tal vez de ese dolor ante el trauma colonial. Pienso en todos estos movimientos literarios que han habido en varios países —la época de oro española, la poesía beat estadounidense— y sí hay unas líneas en común en esas obras. Mirando las de la antología, podemos observar una estética, un estilo, y una escuela de poesía afrovenezolana.

ERP: Hay muchos poemas que toman lugar o mencionan a la región de Barlovento, que tiene tanta historia de resistencia negra en Venezuela, y poemas que mencionan al tambor. Pensando en el punto de vista estadounidense, hay mucho poeta negro que hace mencion de el Middle Passage, refiriéndose a el cruze del Atlantico donde pasaron los ancestros de tantos a fuerza, y el trabajo de reconectar con ancestros que se perdieron ahí. Hoy en día que los venezolanos estamos tan esparcidos por el mundo, para los que además tienen raíces afro es un doble desplazamiento, en términos de reconexión ancestral.

MME: Lo afro es por definición diaspórico. El hecho de que en esta época a muchos venezolanos nos tocó estar afuera de nuestro país es una pieza más de la historia de la humanidad. La historia de la humanidad es una historia de migraciones, de desplazamientos, de pérdidas de territorio, de movimiento.

LCA: En el caso de Venezuela, a diferencia de Colombia y de Cuba, las personas esclavizadas que llegaban no venían de un solo país, que se ve mucho en la gastronomía. En el Pacífico colombiano, hay recetas que tú las puedes contrastar con muchas recetas del occidente de África porque venían directamente de ahí. El caso de Venezuela es diferente: las personas que llegaban a Venezuela esclavizadas eran segunda o tercera generación, ya en Cuba, en Santo Domingo o en Colombia. La persona esclavizada que llega a Venezuela, llega con un bagaje caribeño. No llega directo de Namibia, de Angola — es afrocaribeña, y eso hace más difícil ver que nos borraron el origen porque en nuestro caso no había una línea directa de donde salían y de donde llegaban, sino que llegaban toda esa gente secuestradas a las islas en estos puntos específicos de trata de esclavos que luego se compraban para Venezuela. Una cosa espantosa. Es por eso que parte de la afrovenezolanidad es una cultura panafricana del oeste de África que llega aquí, se mezcla con el Caribe y todo lo que implicaba eso, y ya después llega a Venezuela. Venezuela es un país donde más del 50% de la población es afro, pero no es específicamente de algún país.

ERP: ¿Cuáles son las esperanzas para el futuro del espacio que abre esta antología?

LCA: Bueno, tenemos muchos sueños, porque ya cumplimos uno, que fue esta antología. Estamos encarnando los sueños de libertad de nuestras ancestras, porque el hecho de escribir y publicar ya es un acto de libertad — ya estamos cimarroneando ante los cánones de la poesía, ante las publicaciones editoriales dominantes.

MME: Nosotras hemos pensado, por supuesto, en hacer una segunda antología, o una compilación de las distintas formas de escritura de la afrovenezolanidad: cantos, rezos… También hemos hablado de hacer un glosario de feminismos decoloniales negros, y hacer una compilación de lo que tenga que ver con la cultura afrovenezolana, desde la gastronomía, hasta el arte, hasta la artesanía, la música. Tenemos mucho anhelo de seguir publicando sobre todo lo afro en Venezuela.

Esta entrevista fue editada para mantenerse concisa.